Ce livre, à déguster, réalise un parcours amoureux où chaque mot, au lieu d'expliquer l'érotisme, la fait exister, sentir, vibrer.
Il ne s'agit pas de la comprendre mais d'en jouir, d'entrer dans le labyrinthe de l'érotisme composé d'ivresse et de séduction, de charme et de grâce. Chaque mot est lui-même un tremblement, un craquement d'âme, une caresse ou un apprentissage des pratiques du plaisir. C'est d'Aphrodite dont il faut faire l'éloge plutôt que de nos Viagra les plus aseptisés.

"CE N'EST PAS UNE FOIS, NI DEUX FOIS, MAIS UN nombre infini de fois, croyons-le bien, que les mêmes opinions ont été émises et parvenues jusqu'à nous.
" C'est à prendre à la lettre cette formule d'Aristote, extraite "Du Ciel", que s'est engagé ce travail, cherchant chaque fois ce qui, d'Aristote, fait retour dans la pensée moderne, contournant Descartes et la mécanique classique pour resurgir dans la physique des champs, passant par la biologie, la géométrie riemannienne et la chimie des molécules vers l'étrange dispensation des étoiles sur le manteau drapé du cosmos.
Un éternel retour qui réinvestit la Physique Aristote pour en rendre disponible la singularité, son incomparable signature, ce ressac où l'on entend sourdre encore la voix du Philosophe, l'image du monde qu'il nous adresse : image vitale, animée, qui est comme une échographie de l'univers, la topologie des tensions qui le retiennent en une sphère éternelle à laquelle convient le nom d'Ame, l'Ame du monde, l'espace-vivant qui le tient entre ses noeuds serrés et le fait tourner, entre déflagration et conflagration, sur l'axe giratoire qui relance les dés, avec lotis les éléments et les cycles d'un monde habité par le Dieu naturel, ce Dieu dans les ourlets duquel dansent des vivants éternels.
C'est cette théo-biologie du vivant qui appelle, finalement, une éthique inespérée, l'éthique d'Aristote, celle qui nous parle de ce monde, uniquement, sans référence surnaturelle: une version du bonheur, là où l'intellect humain se verse dans l'intellect Céleste, le seul qui puisse nous procurer l'allégresse de vivre de bout en bout.
Lire la suite Fermer

Quant à nous aujourd'hui, comment commencer à philosopher si on ne se laisse pas d'abord traverser par des concepts philosophiques élaborés par nos devanciers pour y trouver des points d'appui, des voies déjà dégagées, des sources d'éclairage capables de nous aiguiller dans le labyrinthe de l'existence ? Ces 100 portraits nous invitent à réfléchir à ce qu'il y a de singulier,
d'inimitable chez chaque philosophe. L'ensemble permet de restituer le mouvement vital animant l'histoire de la philosophie. Les philosophes, les mots de la philosophie, se tiennent et s'appellent ainsi à la manière d'une cordée dont la progression a besoin de jalons depuis longtemps plantés sur la paroi de l'existence, non sans devoir se renouveler pour de nouvelles explorations.
Exemples : Arendt, crise ; Bergson, durée ; Blanchot, fin ; Deleuze, multiplicité ; Epicure, matière ; Hobbes, terreur ; Hume, expérience ; Hyppolite, irrationnel ; Jankélévitch, irréversible ; Lévinas, visage ; Merleau-Ponty, chair ; Plotin, contemplation ; Weber, désenchantement.
Lire la suite Fermer

Pour Descartes la réalité vaut mieux que nos rêves trop mal enchaînés, incapables dit-il d'adopter le cours d'une chaine cohérente. Ces « Nouvelles méditations métaphysiques » proposent l'hypothèse inverse. C'est le réel qui se montre plus absurde et plus illusoire que la moindre scène onirique. On peut compter ainsi sur le rêve pour une association créatrice des choses de l'avenir non moins que du passé. Un agencement sans doute plus courageux que l'ordre des raisons. Aussi, les vécus que la phénoménologie borne aux dimensions de la chair, ne sont eux-mêmes jamais exempts de surprises. D'où cette rectification patiente de L'imaginaire sartrien, lecteur de Descartes, cette enquête vers des sources aussi ensorcelées que les « Expériences d'un psychiste », de William James, ou les intrigantes recherches de Taine, les rêveries de Stevenson, voire les fantômes de Stanislas Lem dans une inversion étonnante du cartésianisme. Une explosion généralisée de l'opinion selon laquelle ne nous attendrait « rien de nouveau sous le soleil ». Les spectres et les revenants veillent de nuit pour dérouter les chemins de l'Être.. Lire la suite Fermer

L'une des meilleures introduction à la pensée de Gilles Deleuze, qui est une philosophie de la vie, du concret. Elle embrasse et donne sens à un monde contemporain fragmenté, éclaté, chaotique, tout en variations, avec des bouleversements, des révolutions qui ne sont pas seulement le fait de l'économie ou de la politique. S'y décide une réforme de nos sensations, de nos pensées, redevables aux créateurs d'images et de concepts dont le cinéma et la philosophie ne manquent pas d'exemples.

À force d'insister sur la crise des fondements à travers les paradoxes de la seule logique formelle, nous sommes passés à côté du geste créateur des mathématiques. C'est bien sûr une tout autre tendance qui se fait jour du côté de la géométrie. Une expérience des espaces infinis dépassant notre intuition humaine, trop humaine. Se produit bien mieux une sortie hors des trois dimensions de notre monde vécu. Voire une autre aventure de la pensée amorcée depuis Leibniz jusqu'à Riemann selon un coup de dés que la philosophie n'a pas perçu dans sa passion des règles, dans sa rage de fonder. Se dessine, loin du rivage kantien de la phénoménologie, un puissant jeu de nombres auquel se soumet la nature, bien loin de notre interprétation, indifférente aux conventions de nos représentations. À 'angoisse de la modernité, soucieuse de produire sa raison dernière, se substitue un effort pour tisser d'autres mondes possibles. Lire la suite Fermer

En revenant près de 20 ans plus tard sur l'oeuvre de Deleuze, au moment où son livre de 1993 connaît plusieurs traductions à l'étranger, Jean-Clet Martin s'interroge sur l'impact d'une oeuvre sur notre quotidien et sur les commentaires à l'infini qui finissent par la figer dans une attitude très éloignée de la pensée vivante qu'a pu être la pensée de Deleuze. Parcourir alors (comme on traverse le Musée du Louvre au pas de course), la suite des concepts énoncés par Deleuze, depuis Différence et répétition jusqu'aux écrits sur le cinéma, c'est placer l'oeuvre de Deleuze au coeur de notre expérience quotidienne et s'en imprégner pour penser et créer encore. N'était-ce pas le but ?

Notre monde plie sous le poids d'objets consommables à souhait, caducs à la mesure de leur " utilité ", encombrant l'espace de notre respiration, jusqu'à ce qu'essouflés nous protestions : "Mais avait-on besoin de tant de choses?" Il en est d'autres pourtant, insaisissables, joignant le "futile à l'agréable", se dérobant à l'emploi avec une élégance espiègle. Objets inconsommables, débordant nos certitudes, surgissant au coeur d'une oeuvre littéraire (Borges, Proust), d'un tableau (Le Radeau de la Méduse de Géricault, La Machine à gazouiller de Klee), d'un film (Eve de Mankiewicz, Gladiator de Ridley Scott), ou heurtant le flâneur au détour d'une rue, d'un musée de la porcelaine, ou d'un portique ouvrant sur un ancien jardin. Dès lors, l'éloge de ces objets inconsommables consistera à désigner le territoire où ils nous livrent un sens nouveau, un plein étonnement, une revenue au monde, dessinant les contours mêmes de la philosophie.
Lire la suite Fermer

Comme pour un roman de Bradbury, Fahrenheit 451, on peut supposer que le livre de papier s'autodétruise à une certaine température. De la même manière, la déconstruction telle que Derrida pouvait la concevoir, de nombreux détracteurs souhaiteraient qu'elle se déconstruise d'elle-même, par inanité. Et il en irait ainsi de Deleuze ou Foucault. Leurs oeuvres conduiraient au pur relativisme, à l'ère de la post-vérité qui ferait de toute proposition une valeur modifiable, sans discernement ni authenticité. Mais force nous incombe de reconnaître que les brûlots ne disparaissent pas d'eux-mêmes et que rares sont ceux qui ont exercé un regard véritablement critique sur une époque dont il est difficile de concevoir qu'une relève ait eu lieu, à considérer les propositions intellectuelles d'aujourd'hui. Voici donc que les tenants de la French Theory endossent le concept de postmodernité comme chef d'accusation, un sobriquet qui les caractérise. Il nous incombe de reprendre cette charge virulente pour en signaler les malentendus à travers une conception élargie du dépassement de la modernité tout au long d'une oeuvre singulière.
Jean-Philippe Cazier interroge ici le parcours de Jean-Clet Martin pour clarifier sa position de penseur « postmoderne » et suivre son parcours depuis Deleuze. Se révèle ainsi l'itinéraire d'une philosophie de la différence et d'une forme de néocriticisme à reconsidérer sous un jour plus éclairant.
Lire la suite Fermer

Ridley Scott interroge la nature humaine par tous les moyens du cinéma, se livrant aux images choquantes autant que monstrueuses. Il renoue avec des questions philosophiques relatives à l'animal, l'automate, la machine.Tous ses films insistent sur cette faculté héroïque d'aller au-delà de son essence. Au point de se laisser porter par un désir d'éternité qui trouve sans doute dans l'intelligence artificielle des ressources capables de nous transformer.
Ce "transformisme", dans Blade Runner comme dans Alien Covenant, confronte l'homme au "Créateur" qu'il est devenu, concurrencé par d'étranges robots, des Cyborgs capables de remplacer, de le relever en direction d'un posthumanisme ou d'un transhumanisme dont l'oeuvre de Ridley Scott montre les risques.

Ce livre a pour ambition de mettre au jour la pensée à l'oeuvre dans la peinture moderne en replaçant au coeur de la recherche la notion d'hallucination, notion centrale s'il en est pour le XIXe siècle qui associe la création artistique aux études « psychophysiologiques ».Au plus près des oeuvres et des énoncés constituant aussi bien la peinture moderne que l'idée moderne de l'art, entre Delacroix et Cézanne, avec Manet, Seurat et Gauguin, on suivra les mutations auxquelles donne lieu le rapport entre l'Oeil et le Cerveau avec la dénaturalisation et la cérébralisation de l'Oeil engagé dans « l'hallucination vraie » du monde en son devenir-moderne. Porteur d'un nouveau régime de visibilité qui désoriente le système général des évidences sensibles et de leurs inscriptions discursives, l'Oeil-Cerveau projette dans la puissance hallucinatoire de la peinture les conditions de réalité d'une modernité irréductible aux notions philosophiquement communes de sujet et d'objet.En ce mouvement de transformation du régime esthétique de l'art vers une esthétique de l'hétérogénéité, les questions liées à la couleur - depuis la Théorie des couleurs goethéenne, à l'exposé de laquelle est consacré le premier chapitre - ont constitué un horizon permanent d'interrogation. Lire la suite Fermer

Ce livre, en traversant les différentes formes de multiplicités, antiques et modernes, interroge la pensée qui s'en arrache, le concept vital qui fraie son passage entre tant de chemins entremêlés. Quel est le principe qui nous différencie? Quel axe de développement peut parfaire la singularité, l'unicité d'un individu, la frontière sur laquelle il se ferme sur lui mais tout autant se divise et se reproduit en perdant sa ligne? Dans le scénario d'une figure singulière, se présentent des hypostases par lesquelles chacun procède et remonte à ce qui enveloppe l'écriture complexe de tout vivant, sa formule et sa signature. Ce processus trouve sa première formulation chez Plotin. Il apparaît comme un nouvel artisan de la philosophie qui non seulement inspire Spinoza ou Schelling mais, dans l'orientalisme de ses visions, nous permet de renouer avec des écrivains comme Hermann Hesse ou des naturalistes comme Von Uexküll, des constructeurs de mondes comme Deleuze ou des déconstructeurs d'univers comme Derrida pour expérimenter ainsi le foisonnement de tout organisme : une évolution byzantine de fragments dont la multiplicité réalise des enveloppements de plus en plus amples, largeur et profondeur entrant dans un combat qui trace les ourlets de tout ce qui vit et péniblement surexiste, autant les corps, les énergies de la physique que les idées de la pensée.
Lire la suite Fermer

Un cours de référence sur l'oeuvre de Derrida.

« Un jour peut-être, le siècle sera Deleuzien » disait Foucault dans une recension sur Deleuze. Notre étude aura montré comment la philosophie cherche souvent à dire un siècle : « Le siècle de Descartes », « Le siècle des lumières ». Et cela se produit sur un autre théâtre que les événements politiques. Ces noms séculaires pour marquer une figure du monde échappent surtout à leur temps, à leur histoire comme des flèches jetées vers l'avenir. « Le siècle Deleuzien », ce sont les enfants terribles de Deleuze, ses lecteurs nombreux auxquels nous avons confronté les thèses deleuziennes comme pour en dégager l'ombre : ombre projetée sur notre parcours ainsi que sur ceux de Derrida, de Badiou, de Jean-Luc Nancy. « Multiplicités », « différences », « variétés », tels sont des noms pour une époque qui n'a plus rien de commun avec le « siècle de la Raison », lequel pensait toujours par unité et totalité. Le siècle de Deleuze n'est pas celui de l'infini comme pour Descartes, mais bel bien celui du Chaos.
Points abordés :
*Une analyse pertinente de l'après Deleuze *Une approche de la philosophie du XXIe s *Une phénoménologie animale *La technique et les machines
Lire la suite Fermer

Marlène, Serge et Pauline vivent dans la même chambre. Mais pas au même moment. Comment se rencontreront-ils, comment, par-delà les bifurcations du temps, l'amour bref, intense, que Marlène et Serge ont connu en ce lieu passera-t-il dans la vie de Pauline, venue plus tard, après que tout s'est tragiquement achevé? Les tableaux de Hopper, une statuette africaine, un mégot sur un balcon, et la lumière mêlée d'ombre d'une ville hantée, traversée du souvenir des vivants et des morts, tels sont les instruments de cette opération mystérieuse au bout de laquelle l'amour absolu aura effacé la frontière entre le rêve et la réalité.

Il y a dix ans, en novembre 1995, Gilles Deleuze se suicidait. Il était l'auteur de nombreux livres, dont Proust et les signes, Nietzsche et la philosophie, Logique du sens, ou encore L'Anti-OEdipe. La philosophie de Gilles Deleuze est une philosophie de la vie, du concret. Elle embrasse et donne sens à un monde contemporain fragmenté, éclaté, chaotique, tout en variations, un monde dont les bouleversements, les révolutions ne sont pas le fait de l'économie ou de la politique, mais d'une réforme de nos sensations et de nos pensées redevables aux créateurs d'images et de concepts dont le cinéma et la philosophie ne manquent pas d'exemples.

Jorge Luis Borges (1899-1986) a traversé le vingtième siècle à la manière de ses personnages, laissant toujours imprécise la limite entre fiction et réalité.
Sa biographie recoupe celle des Pierre Ménard, Evaristo Carriego, ou Herbert Quain qui peuplent ses ouvrages comme autant de miroirs multipliés. Aussi lire la vie de Borges, c'est reparcourir avec lui les labyrinthes d'un monde dont, tel un " dieu bibliothécaire ", il a dessiné les contours, déployé le désert, engendré par jets d'encre les populations, construites les villes, où chaque individu est comme l'hologramme d'une pensée, né des visons d'un homme aveugle.
Cet autre monde, décrit avec la précisions d'un entomologiste et le détachement d'un mystique, s'offre à nous comme une éternité miniature peuplée de vies imaginaires, à l'exemple de celle que Jean-Clet martin consacre à Borges, pour le vingtième anniversaire de sa disparition.
Lire la suite Fermer